миссионерам не только переводить христианские тексты на бирманский, но и читать бирманские буддийские тексты. К 1852 году баптистский преемник Джадсона Джонатан Уэйд (1798-1872) напечатал в Мулмейне двуязычный словарь бирманских буддийских терминов, заложив тем самым лингвистическую основу для изучения собственных религиозных традиций региона.
После того как в 1862 году в Рангуне появилось Общество распространения Евангелия, за ним последовало множество других христианских организаций, финансируемых американскими методистами, французскими католиками или армянами из Калькутты. Библиографический масштаб этих начинаний был поразительным и совершенно беспрецедентным в регионе, где ранее не существовало печати. В качестве примера можно привести баптистскую миссию в Мулмейне, которая с апреля 1830 года по декабрь 1832 года выпустила четверть миллиона христианских трактатов объемом более четырех миллионов страниц бирманского текста. Католические миссии пытались конкурировать с этой массовой протестантской пропагандой. В 1884 году даже мормоны отправили пару проповедников из далекой Юты для распространения своих трактатов в Рангуне.
Вскоре бирманский порт стал принимать новые индуистские миссионерские организации, возникшие в ответ на деятельность христианских миссионеров. В 1889 году в Рангуне высадился Свами Атма Ананда Сарасвати из бомбейского Арья Самаджа, а Миссия Рамакришны также направила в Бирму своих представителей из штаб-квартиры в Калькутте. Позже Гаудия Матх - вайшнавский индуистский предшественник движения Харе Кришна, основанный в Калькутте в 1920 году Бхактисиддхантой Сарасвати (1874-1937) - создал базу в Рангуне. Поскольку все эти организации были активными пользователями печатных изданий, их распространение через Бенгальский залив стало еще одним сигналом того, что морская общественная сфера охватила Бирму.
Однако, как мы увидим, по крайней мере, вначале конкурирующие предприятия по проецированию себя - сначала христианскими миссионерами, а затем их нехристианскими подражателями - играли в этой публичной сфере более важную роль, чем беспристрастные исследования религиозных различий. Как мы видели, сначала в Калькутте, непредвиденным следствием этих христианских инвестиций в бирманское книгопечатание стало создание не только мусульманских, но и буддийских контрмиссий, которые развивали свои собственные печатные предприятия.
Христианские миссионерские образцы для подражания предлагались в баптистских Библиях на бирманском языке. Новый Завет, 2-е бирманское изд. (Мулмейн: Издательство Американской баптистской миссии, 1837 г.). Фотография Нила Грина.
Представители буддийского большинства Бирмы не сидели сложа руки, наблюдая за тем, как пропагандируются другие религии. Еще до того, как последняя буддийская столица Мандалай пала под ударами англичан в 1885 году, печатные технологии достигли ее благодаря французскому католическому епископу Полю-Амбруазу Биганде (1813-1894), который привез печатный станок для короля Миндона (р. 1853-1878). В ответ на то, что к тому времени в Бирме уже полвека печатались христианские Библии, в 1864 году этот королевский пресс в Мандалае впервые напечатал буддийские писания на языке пали, Типитаку (Тройную корзину), так же как за тридцать лет до этого импортный русский пресс позволил напечатать Коран в Тегеране иранцу, который научился печатать, помогая Библейскому обществу. К 1870 году принадлежащие Бирме прессы распространились в Рангуне, а в 1900-х годах бирманские религиозные активисты, такие как Тау Сейн Ко (1864-1930), стали использовать печать для продвижения других буддийских религиозных текстов.
По мере того как Рангун принимал все большее число миссионеров, в порту росло и новое поколение буддийских прозелитов, стремившихся ответить на угрозы, которые, по их мнению, несли британские колонизаторы, индийские торговцы и миссионеры разных убеждений. К 1900 году это привело к появлению новых буддийских миссионерских организаций, которые аналогичным образом инвестировали в многоязычную печать как средство самопроецирования через морскую Азию. Главным среди новых буддийских миссионеров был цейлонец Анагарика Дхармапала (1864-1933). Он посетил Рангун еще в 1891 году, чтобы встретиться там с буддийскими лидерами, а затем вернулся в Коломбо и основал свое Общество Маха-Бодхи, которое вскоре перенесло свою штаб-квартиру в Калькутту, где открыло собственную типографию. По образцу христиан-протестантов Дхармапала фактически изобрел новый вид буддийских миссионеров, которых он назвал дхаммадутта (посланники дхаммы [буддийской доктрины]). Бирма стала одной из ключевых сфер интересов его Общества Маха-Бодхи, и к 1901 году в Рангуне на бирманском языке выходила газета Maha-Bodhi News, в которой реформированный буддизм Дхармапалы под влиянием протестантизма противопоставлялся христианским миссионерам, которые ему предшествовали.
В 1892 году Калькутта также стала штаб-квартирой недавно основанной Бенгальской буддийской ассоциации (Bauddha Dharmankura Sabha), основатель которой Крипасаран Махатхера (1865-1926) будет способствовать дальнейшему распространению буддизма в районе Бенгальского залива. Среди новых бирманских миссионерских организаций наиболее активными были Thathana Hita Athin (Общество иностранной миссии, основано в 1905 году) и Young Men's Buddhist Association (основано 1906), обе базировались в Рангуне. Другие общества вскоре последовали за ними в бирманском порту, такие как Общество буддийской пропаганды, которое основало там свою собственную буддийскую миссионерскую прессу, а Сасана Ноггаха Атхин (Ассоциация миссии, основана в 1897 г.) была создана в глубине страны в ответ на христианскую - и, как мы увидим, бахаистскую - прозелитику в Мандалае. Как следует из их названий, эти буддийские миссии были гибридными организациями, во многих случаях образованными в результате сотрудничества с европейцами, что позволило лидерам цейлонских и бирманских буддистов адаптировать христианские концепции и технологии для своих собственных целей.
К концу века христианские полемические изыскания проложили путь к более благожелательному отношению к азиатским религиям, в том числе и к прямому обращению. В 1891 году американский наставник Дхармапалы, теософ-буддист (и ярый антихристианин) Генри Стил Олкотт (1832-1907), перевел его буддийский катехизис на бирманский язык (он уже вышел на японском). Впоследствии британские новообращенные, такие как Чарльз Беннет (известный как Ананда Меттейя, 1872-1923), присоединились к этому буддийскому возрождению через миссионерскую печать. В 1903 году он основал Буддхасасана Самагама (Международное буддийское общество) в Рангуне, откуда отправился в миссионерские туры по морю. За Беннетом в Бирму последовали другие европейцы, привлеченные буддизмом, например, немец Антон Гет (известный как Ньянатилока Махатхера, 1878-1957), который принял буддизм в Рангуне в 1903 году. Новый центр прозелитического буддизма в Бирме привлек и других новообращенных европейцев, таких как Лоуренс О'Рурк (известный как У Дхаммалока), ирландский моряк, который, подобно гибернийскому Дхармапале, пропагандировал буддизм на пароходных маршрутах, связывавших Бирму с Бенгалией, Цейлоном и, в конечном счете, Японией. Спустя столетие после того, как христианские миссионеры начали печатать на бирманском языке, их начинания были подкреплены встречными усилиями, направленными не только на то, чтобы вернуть бирманцам поддержку буддизма, но и обратить других европейцев. В результате появились новые англоязычные пропагандистские издания, такие как журнал Buddhism, выпускавшийся рангунской типографией Hanthawaddy Press с 1903 по 1908 год.
Эта сложная динамика проецирования себя и оценки другого означала, что теперь христианские миссионеры вполне могли быть индийцами, как
